THE USE OF CODE BY THE MOSLEM SPEECH COMMUNITY OF PEGAYAMAN

Written by I Nyoman Adi Jaya Putra
on November 09, 2021

THE USE OF CODE BY THE MOSLEM SPEECH COMMUNITY OF PEGAYAMAN: A Sociolinguistic Study

I Nyoman Adi Jaya Putra

Abstract

The research conducted in Pegayaman is a sociolinguistic study with a natural approach. Through this research, the code choice done by the Moslem speech community of Pegayaman was intended to be uncovered. The subjects of the study under investigation reside in Pegayaman village of Sukasada sub-district, Buleleng, Bali. The problems are formulated as follows: 1) What code(s) are found in this community, and which is the most dominant one to be chosen for use in the seven language domains being studied?; 2) How is the most dominantly chosen code used in their daily verbal interaction?; 3) What do they think of and say about the choice of the code, and its inheritance to the following generation?; and 4) Why do they insist on maintaining to behave verbally as such, as is indicated by the answers to questions (1), (2), and (3)?

The results of the data analysis empirically show the followings: (1) Balinese language (BL), Indonesian language (IL), and Arabic are three main codes which are used, and among them BL is the code that is dominantly chosen and used to communicate verbally; (2) There is a diglossic language situation in this speech community, especially when they are interacting verbally using BL; (3) There is a kind of code mixing phenomenon; (4) A number of terms of address and terms of reference found which are exclusively Pegayaman in nature; among them are Dané, Tuan and Guru; (5) Some particles like hee, see, and laa are found and mostly used by women of older age which, sociolinguistically speaking, function as the markers of their social group identity.

With regard to the use of Bahasa Bali as well as with the teaching or the passing down of the language to the following generation, it is found out that the Moslem speech community of Pegayaman has a positive point of view. Such a view has been exemplified by the penglingsirs and also by the other informal and formal leaders of the village in appreciating and using the language. Another determining factor is the support given by the local government. The most important factor among these, however, is that because the people of this Moslem speech community identify themselves as being Balinese.

The dominant use of BL in verbal interaction can be explained as an attitude that indicates an adherence of this Moslem speech community to BL. It can be concluded that the ultimate causation of their verbal behavior (starting from choosing BL, using it in verbal interaction, until passing it down) is to maximize their fitness—to maintain their ‘Balinese’ existence. By using BL, they want to show their identity (either social or ethnic), and their typical Balinese Moslem culture of Pegayaman. Individually or communally, this kind of identity is realized as an important factor to maintain their existence among the communities of nonMoslem Balinese.

Key words: code, moslem speech community of Pegayaman, sociolinguistics

1. Introduction

Sociolinguistic researches dealing with code use with different setting, methods, theories and concepts have been done by different scholars throughout the world. However, such a research which is conducted in minority speech communities, in Bali especially, is still rare. Through this research, the code choice done by the Moslem speech community of Pegayaman was intended to be uncovered. The subjects of the study under investigation reside in Pegayaman village of Sukasada sub-district, Buleleng, Bali. There are a number of reasons of choosing the topic, namely: their historical background, their religious, their culture, the geographical location of the village, and the language situation when the research is conducted.

Pegayaman as one of the biggest Moslem villages in Buleleng is unique, in terms of politics, religious, as well as culture, including its language. In the regional context, in Bali especially, Pegayaman society consider themselves to be a minority Moslem community. However, in the national context, they identify themselves as a part of majority of the Indonesian Moslem community. For Pegayaman society, Moslem as a religious that is inherited from their ancestors is not only a system of belief that has an abstract value, but also becomes an attribute or cultural symbol which makes this Moslem speech community different from the other Moslem communities outside Pegayaman. As a Moslem community that have resided in Bali for hundreds of years, Pegayaman people identify themselves as Nak Bali Selam which means Balinese people who are Moslem (Budiwanti in Bahar and Tangdililing, 1996). On the contrary, some Balinese Hindus still consider that they are Javanese migrants to Bali, and some others call them as their Nyama selam or Moslem brothers/sisters (Setia, 1986). This last mentioned situation can influence the effort this community members in seeking their identity. This all has implications in social aspects, culture, or in the use of language both for internal communication within Pegayaman community itself and for the external use, i.e., when communicating to the Balinese Hindu communities living around Pegayaman.

Through a preliminary observation, it is known that Bahasa Bali or Balinese language (BL) is used by the Moslem speech community of Pegayaman to communicate verbally (Putra, 2001). It has been widely known that BL has speech levels which are socially and traditionally associated with the difference between triwangsa and jaba groups, especially in Balinese Hindu community. Meanwhile, there is no such difference in the Moslem community in Pegayaman. Therefore, some interesting language phenomena are suspected to appear that can be discovered through a sociolinguistic study.

2. Findings and Discussion

There are three main languages as the codes that are used by the subjects of the research when they are communicating verbally. The codes are Balinese language (BL), Indonesian language (IL), and Arabic. Among the codes that they use and master well, BL is the language that is dominantly used in the intimate domains such as family domain, neighborhood domain, and friendship domain. It is also used in transactional, educational, and governmental domains. And even it is

3 used much in religious domain. This finding is different from what had been found in Loloan by Sumarsono (1990), and is also different from the result of an observation conducted by the researcher recently in the Moslem community of Nyuling, Saren Jawa, and Kampong Sindu in Karangasem (2008). In these Moslem communities, BL is not used much in the religious domain. In Loloan, BL is not used because the people of this Moslem speech community associate BL with Hinduism.

In using Balinese language, the Moslem speech community of Pegayaman are able to use the speech levels of the language known as anggah-ungguhing basa which can be categorized into refined, medium, and coarse ones. The existence of such speech level differentiation indicates that there is a diglossic language situation in this speech community. The analysis of their speech level differentiation is referring Jendra, et al., and the BL Conference as is quoted in Suastra (1998). In analyzing Balinese speech levels, two things are worth considering, that is the aspects of paradigmatic and syntagmatic relationships of the words used in the utterances. When analyzing paradigmatic relationship, the possibility of word alternants or lexical items is analyzed. Through the analysis of syntagmatic relationship, how words are combined to construct utterances is studied. In analyzing the verbal data of the research subjects in Pegayaman , the paradigmatic aspect is more emphasized.

The ability of the subjects to master and use some codes has resulted in a number of interesting language phenomena, such as: a diglossic language situation, code-mixing, and the use of a number of lexemes.

Diglossia is theoretically interrelated with bilingualism. There are four types of community which can be formed based on such an interrelation, namely: (1) a community with diglossia and bilingualism, (2) a bilingual community without diglossia, (3) a community with diglossia but without bilingualism, and (4) a community neither with bilingualism nor diglossia. Based on the definition of bilingualism and diglossia as well as their interaction, the Moslem speech community of Pegayaman can be categorized into the community of the first type that is a bilingual community with diglossia. The conclusion is drawn based on two things, that is based on the result of the analysis of non-verbal and the analysis of verbal data. Through the questionnaires the subjects admitted that they used BL to communicate verbally. Their self-report is proven to be true since the result of the verbal data recording show that they truly use BL (inclusive its speech levels) when they communicate verbally.

The code mixing that is used by the research subjects in doing verbal interaction is dominated by Balinese words and terms. The code mixing in religious domain, which has the highest percentage (76.87%), 46.57% among them is code mixing that is dominated by Balinese language with its speech levels; either the refined or medium level. This number is also the highest percentage of Balinese code mixing among the other domains. The percentage of the other four domains varies from 21% to 44%, that can be categorized as a relatively high number. The characteristics of code mixing found in the data corpus can be summarized as follows. Code mixing is not demanded by a situation where the verbal interaction takes place—whether it is formal or informal, code mixing can occur. In other

4 words, formality of the setting does not affect the occurrence of code mixing (cf. Jendra, 2002). The other characteristic is that code mixing generally occurs in word level. In a certain situation, however, when a speaker finds difficulty in looking for appropriate terms or equivalent of one language to other languages, code mixing can occur in clause level; but such kind of clauses do not generally have a long structure. The major reason of the Pegayaman people’s doing code mixing is because of their loyalty to the language that they know and master well, in this case the Balinese language.

The research finding also shows that some terms of address and terms of reference used by this speech community are different from those of the Balinese people in general. Some of the examples are:

Cening	‘child’
Wayah	‘grandfather’
Tuan	‘hajji’
Mémék Tuan	‘A mother who has made a pilgrimage to Mecca’
Guru	‘a male person who is a parent, and at the same time as a teacher and an expert in religious’
Kasian	‘friend’
Demenan	‘boy/girlfriend’
Gélan	‘spouse’
Arowah	‘someone who has passed away’
Dané	‘His Almighty’ Example: Dané Allah Subhanahu Wata’ala

Dané Rasullullah

In addressing, the Balinese terms of address like Nyoman (Man), Ketut (Tut) are still used, even though the addressees do not have mixed names between Balinese and Moslem names.

There are particles that are used especially by the elderly women. Those particles are laa, hee, and see. The particles are quite extensively used especially in doing informal verbal interaction, either it is in family domain, neighborhood, or in friendship domain. Sociolinguistically speaking, it can be concluded that these particles function as the markers of group identity of this speech community, i.e., of the old women group.

The Moslem speech community of Pegayaman have a positive opinion, both about the use of Balinese language (as a code used dominantly in the seven language domains under study) and also about its inheritance to the following generation of Pegayaman. This positive opinion is supported by the adherence showed by the penglingsirs, the elderly people, and other informal figures to BL. They highly appreciate and use BL.

Through the implementation of sociobiological theory and concepts in the data analysis, it is found out that their using BL in any verbal interaction is intended to maintain their existence. It is realized that there are choices that should be faced and resolved wisely, so that this speech community can maximize the

5 maintenance and the quality of their life; and one of the choices is to maximize their ‘Balineseness’ i.e., using BL. By making their effort to be integrative and adaptive, they want to live comfortably and peacefully among the communities having different religiouss and faith.

3. Conclusion and Suggestion

3.1 Conclusion

Based on the observation and the recording of the data corpus it is apparent that there is a number of interactions involved during any verbal interaction done by the subjects under investigation. Such interactions are verbal interaction, social interaction, and cultural interaction as well, which are mediated by BL as a dominant code being used. The dominant use of BL in verbal interaction and its inheritance to Pegayaman`s following generation can be explained as an attitude that indicates an adherence of this Moslem speech society to BL. It can be concluded that the ultimate causation of their verbal behavior (starting from choosing BL, using it in verbal interaction, until inheriting it) is to maximize their fitness—to maintain their ‘Balinese’ existence. By using BL, they want to show their identity (either social or ethnic) and their typical Balinese Moslem culture of Pegayaman. Whether individually or as a community, this kind of identity is considered to be an important factor to maintain in order to enhance their existence among the communities of non-Moslem Balinese.

3.2 Suggestion

Through an observation, there are also found a number of Moslem speech communities in Bali which have a similar historical background and language situation to that of Pegayaman. Some of them live in Nyuling (Tegallinggah), Kampong Sindu (Sidemen), dan Saren Jawa (Budakeling) in Karangasem regency. Some others live in Serangan (Badung), Kepaon (Denpasar), Pengambengan and Loloan in Jembrana. The research findings of the study in Pegayaman are expected to be able to inspire other researchers to conduct similar or new studies in these places.

The research which has been conducted in Pegayaman is a synchronic research, in the sense that all of the data being referred to are the ones that are found at the time the research being conducted. Therefore, to obtain a holistic picture about all aspects of language use of this Moslem speech community, it is recommended that a diachronic research be done which is aimed at eaxamining thoroughly and objectively the changes of code use during the historical development of this speech community.

4. References

Campbell, N. A., Reece, J. B., dan Mitchell, L. G. 1999. Biology. Fifth Edition.

Menlo Park, California: Benjamin/Cummings, an Imprint of Addison Wesley Longman, Inc.

Dawkins, M. D. 1995. Unravelling Animal Behaviour: A thoughtful, succint analysis of modern behavioral concepts. Essex, U.K.: Longman Scientific.

Gal, S. 1979. Language Shift: Social Determinants of Linguistic Change in Bilingual Austria. New York: Academic Press.

Giles, H. dan Smith, P. 1979. Accomodation theory: optimal levels of convergence. Dalam Giles, H. dan St. Clair, R. N. (eds). Language and Social Psychology. Baltimore: University Park Press. hal. 45-65.

Greenfield, L. 1972. Situational Measures of Normative Language Views in Relation to Person, Place, and Topic among Puerto Rican Bilinguals. Dalam J. A. Fishman (ed). Advances in the Sociology of Language, Vol. 2. The Hague: Mouton. Hal 17-35.

Hobart, M. 2000. After Culture: Anthropology as Radical Metaphysical Critique. Yogyakarta: Duta Wacana University Press.

Holmes, J. 1997. An Introduction to Sociolinguistics. Addison Wesley Longman

Inc., New York: Longman Group UK Limited.

Kartawinata, H. 1990. Language Choice in a Peranakan Chinese Community: A Sociolinguistic Study (disertasi). Canberra: The Australian National University.

Koesoebjono, S. 2000. Towards a New Javaneseness. A Working Paper presented on The 12th Workshop of the European Social Science Java Network/ESSJN in Amsterdam, 20-22 January 2000. [cited 19 March 2003]. Available from http://javanen.myweb.nl/ Vertellingen/koesoebjono/Suri-Javanese.htm.

LePage, R. B. dan Tabouret-Keller, A. 1985. Acts of identity: Creole-based Approaches to language and ethnicity. Cambridge: Cambridge University Press.

Lukman. 2002. Pemertahanan Bahasa Warga Transmigran Jawa di Wonomulyo-Polmas. Dalam Buku Panduan Kongres Linguistik Nasional X 2002. Denpasar: Masyarakat Linguistik Indonesia, Pusat Bahasa, dan Fakultas Sastra Universitas Udayana.

McFarland, D. 1985. Animal Behaviour. Great Britain: Longman Scientific & Technical.

Mukherjee, D. 2003. Role of Women in Language Maintenance and Language Shift: Focus on the Bengali Community in Malaysia. In the International Journal of the Sociology of Language 2003. (Issue Editor) Maya David. www.ntu.edu.sg

Suastra, I M. 1998. Speech Levels and Social Change: A Sociolinguistic Study in the Urban Balinese Setting (dissertation). Melbourne: La Trobe University, Bundoora, Victoria 3083.

Sumarsono. 1993. Pemertahanan Bahasa Melayu Loloan di Bali. Jakarta: Proyek Penelitian dan Pembinaan Bahasa dan Sastra Indonesia dan Daerah Jakarta.

Widen, K. 2001. The Impact of Globalization on Dayak Identity: A Case Study of the Maanyan of Central Kalimantan, Indonesia (disertasi). Australia: La Trobe University, Bundoora, School of Human Communication Sciences, Faculty of Health Sciences.

Wilson, E. O. 1999. Sociobiology. Cambridge: Harvard University Press.

5. Acknowledgement

The writer would like to express his sincere gratitude to Prof. Dr. I Wayan Jendra, S.U. as Promotor, Prof. Drs. I Made Suastra, Ph.D., as Co-promotor I, and Prof. Dr. I Gusti Made Sutjaja, M.A. as Co-promotor II for their critical thoughts, guidance, motivation, and patience while supervising. I thank you very much.

PENGGUNAAN KODE OLEH MASYARAKAT TUTUR MUSLIM PEGAYAMAN: Kajian Sosiolinguistik

I Nyoman Adi Jaya Putra

Abstrak

Penelitian ini menggunakan ancangan sosiolinguistik dengan pendekatan naturalistik. Melalui penelitian ini, penggunaan kode yang dilakukan oleh masyarakat tutur Muslim Pegayaman diteliti. Masyarakat tutur yang diteliti berdomisili di Desa Pegayaman, Kecamatan Sukasada, Buleleng, Bali. Masalah-masalah penelitian dirumuskan sebagai berikut: 1) Kode-kode apa saja yang dijumpai di masyarakat tutur Muslim Pegayaman, dan kode apa yang dominan dipilih untuk digunakan pada tujuh ranah kebahasaan yang diteliti?; 2) Bagaimanakah kode yang dominan dipilih tersebut digunakan dalam berinteraksi verbal?; 3) Bagaimanakah pendapat masyarakat tutur Muslim Pegayaman tentang pemilihan kode yang dominan tersebut, dan tentang pewarisannya kepada generasi penerus Pegayaman?; dan 4) Mengapa mereka mempertahankan semua perilaku verbal ini?

Secara empiris, ditemukan hal-hal sebagai berikut: (1) Kode-kode yang dipilih dan digunakan secara garis besar ada tiga, yaitu: Bahasa Bali (BB), Bahasa Indonesia (BI), dan Bahasa Lain (BL—dalam hal ini Bahasa Arab), dan di antaranya, Bahasa Bali (BB) adalah kode yang dominan dipilih dan digunakan dalam berkomunikasi verbal; (2) Terdapat situasi kebahasaan yang bersifat diglosik tatkala mereka berinteraksi verbal menggunakan BB; (3) Ada fenomena campur kode (CK); (4) Ada sejumlah istilah untuk menyapa dan istilah untuk menyebut yang khas Pegayaman, seperti Dané, Tuan dan Guru; dan (5) Ditemukan pula sejumlah partikel, seperti: hee, see, dan laa yang ekstensif digunakan oleh kaum ibu-ibu yang secara sosiolinguistik berfungsi sebagai pemarkah identitas kelompok.

Masyarakat tutur Muslim Pegayaman memiliki pendapat yang positif tentang pemilihan Bahasa Bali, dan tentang pewarisannya kepada generasi penerus Pegayaman. Pendapat yang positif ini didukung oleh adanya pola anutan yang ditunjukkan oleh para penglingsir, tetua adat, dan tokoh informal lainnya dalam mengapresiasi dan menggunakan BB. Dukungan institusi pemerintah pun turut berperan. Namun, hal terpenting yang mendasari pendapat positif ini adalah karena masyarakat tutur Muslim Pegayaman mengidentifikasi diri mereka sebagai orang Bali.

Penggunaan BB secara dominan dalam berinteraksi verbal dan pewarisannya dapat dimaknai sebagai perilaku yang mengindikasikan adanya kesetiaan masyarakat tutur ini kepada BB. Disimpulkan bahwa kausasi ultimat (ultimate causation) dari semua perilaku kebahasaan masyarakat tutur Muslim Pegayaman, (mulai dari memilih Bahasa Bali, menggunakannya dalam berinteraksi verbal, hingga mewariskannya), adalah untuk memaksimalkan fitness— mempertahankan eksistensi ”kebalian” mereka. Dengan berbahasa Bali, mereka pun ingin menunjukkan identitas kelompok (sosial atau etnis) mereka, dan juga identitas budaya mereka yang khas sebagai orang Muslim Pegayaman yang Bali.

Kata kunci: kode, sosiolinguistik, masyarakat tutur Muslim Pegayaman

1. Pendahuluan

Penelitian sosiolinguistik tentang penggunaan (dan atau pilihan) kode sudah banyak dilakukan. Seting penelitian, metode, dan teori-teori beserta konsep yang digunakanpun beragam. Akan tetapi penelitian tentang penggunaan kode pada masyarakat tutur minoritas, terutama di Bali, masih langka. Melalui penelitian ini, penggunaan kode yang dilakukan oleh masyarakat tutur Muslim Pegayaman diteliti. Masyarakat tutur yang diteliti berdomisili di Desa Pegayaman, Kecamatan Sukasada, Buleleng, Bali. Terdapat sejumlah alasan yang digunakan sebagai dasar untuk memilih topik penelitian ini, seperti misalnya latar belakang sejarah mereka, agama yang mereka anut, kebudayaan yang mereka miliki, letak geografis desa, dan situasi kebahasaan yang ada pada saat penelitian ini dilaksanakan.

Kedudukan Pegayaman sebagai salah satu desa Islam terbesar di Buleleng tergolong unik, baik dari segi politik, agama, maupun budaya termasuk bahasanya. Dalam konteks regional, masyarakat Muslim Pegayaman menganggap diri mereka sebagai kelompok minoritas di Bali khususnya. Akan tetapi, dalam konteks nasional, mereka mengidentifikasi diri mereka sebagai bagian dari mayoritas masyarakat Muslim Indonesia. Bagi masyarakat Pegayaman, Islam sebagai agama yang diwariskan oleh nenek moyang mereka bukan hanya merupakan sistem kepercayaan yang mempunyai nilai abstrak, tetapi juga menjadi atribut atau simbol kultural yang membedakan masyarakat Islam Pegayaman dengan masyarakat Islam lainnya di luar Pegayaman, apalagi dengan masyarakat Hindu Bali yang berada di sekeliling daerah permukiman mereka. Sebagai masyarakat Islam yang tinggal di Bali selama ratusan tahun, orang-orang Pegayaman sering mengidentifikasi diri mereka sebagai Nak Bali Selam yang berarti orang Bali yang beragama Islam (Budiwanti dalam Bahar dan Tangdililing, 1996). Sebaliknya, sebagian orang Bali yang Hindu masih menganggap mereka sebagai pendatang dari Jawa, dan sebagian lagi menyebut mereka Nyama Selam ’Saudara Muslim’ (Setia, 1986). Situasi yang disebutkan terakhir ini dapat mempengaruhi upaya masyarakat tutur ini untuk mengidentifikasi kelompok mereka dalam menemukan jati dirinya. Ini berimplikasi terhadap aspek-aspek sosial, budaya, sekaligus juga penggunaan bahasa, baik untuk keperluan komunikasi internal dalam guyup Pegayaman sendiri maupun untuk kebutuhan eksternal, baik untuk warga Muslim yang ada di luar Pegayaman maupun untuk warga Bali nonMuslim yang ada di sekitar Pegayaman.

Melalui observasi awal, diketahui bahwa Bahasa Bali (BB) digunakan oleh masyarakat tutur Muslim Pegayaman dalam berkomunikasi (Putra, 2001). Telah dikenal bahwa BB memiliki aras tutur yang sebagian penggunaannya ditentukan oleh adanya perbedaan antara golongan triwangsa dan jaba, terutama pada masyarakat Hindu Bali. Sedangkan, pada masyarakat Muslim Pegayaman tidak dikenal adanya pembedaan golongan ini. Oleh karenanya ditengarai ada fenomena kebahasaan yang menarik yang dapat diungkap melalui sebuah kajian sosiolinguistik.

2. Temuan dan Pembahasan

Secara garis besar ada tiga kode yang dipilih dan digunakan oleh subjek penelitian. Kode-kode yang dimaksud meliputi Bahasa Bali (BB), Bahasa Indonesia (BI), dan Bahasa Lain (BL—dalam hal ini Bahasa Arab). Dari sejumlah kode yang dikuasai oleh masyarakat tutur ini, BB merupakan kode yang dominan dipilih dan digunakan terutama pada ranah-ranah keakraban seperti ranah keluarga, ranah ketetanggaan, dan ranah kekariban. Pada ranah transaksi, ranah pendidikan, dan ranah pemerintahan, BB juga banyak digunakan. Dan bahkan penggunaan BB telah merambah kepada ranah keagamaan. Temuan ini berbeda dengan temuan penelitian yang dilakukan Sumarsono (1990) di masyarakat Muslim Loloan, dan berbeda pula dengan hasil observasi yang peneliti lakukan di masyarakat Muslim Nyuling, Saren Jawa, dan Kampung Sindu di Karangasem. Pada masyarakat Muslim yang disebutkan ini BB tidak banyak digunakan pada ranah keagamaan. Penelitian yang mendalam perlu dilakukan di masyarakat-masyarakat tutur ini. Bagi masyarakat Muslim Loloan khususnya, BB diasosiasikan dengan Hindu dan karenanya BB tidak banyak digunakan.

Dalam menggunakan BB, masyarakat tutur ini mengenal pembedaan aras tutur BB yang dikenal dengan anggah-ungguhing basa. Aras tutur yang dimaksud terdiri dari aras tutur halus, madya, dan kasar. Tingkatan aras tutur BB yang diacu untuk analisis data kebahasaan masyarakat tutur Muslim Pegayaman adalah pembagian yang dilakukan Jendra, dkk., dan hasil Konferensi BB yang meliputi tiga pembagian, yaitu aras tutur alus, madya, dan kasar (cf. Suastra, 1998:56). Pencermatan penggunaan aras tutur BB oleh masyarakat tutur Muslim Pegayaman ini dilakukan dengan mempertimbangkan dua aspek, yaitu aspek hubungan paradigmatik dan sintagmatik. Melalui hubungan paradigmatik, dianalisis adanya kemungkinan variasi alternatif kata-kata (word alternants) atau item-item leksikal yang digunakan partisipan dalam kalimat-kalimat BB yang berarastutur. Sebaliknya melalui hubungan sintagmatik, gabungan atau kombinasi kata-kata yang digunakan untuk membuat kalimat dicermati untuk dianalisis. Untuk konteks masyarakat tutur Muslim Pegayaman ini, analisis pada aspek paradigmatik lebih banyak ditekankan, yakni mencermati variasi alternatif dari kata-kata atau itemitem leksikal yang digunakan partisipan dalam berinteraksi verbal.

Kemampuan para subjek penelitian dalam menguasai dan menggunakan lebih dari satu kode memunculkan sejumlah fenomena kebahasaan yang menarik, seperti adanya situasi kebahasaaan yang bersifat diglosik, campur kode, dan penggunaan kosakata tertentu yang khas yang hanya digunakan oleh masyarakat tutur ini.

Diglosia secara teoretis dikaitkan dengan kedwibahasaan atau bilingualitas. Keterkaitan diglosia dan bilingualitas dapat menghasilkan empat tipe masyarakat, yaitu (1) masyarakat dwibahasawan dengan diglosia, (2) masyarakat dwibahasawan tanpa diglosia, (3) masyarakat dengan diglosia tanpa kedwibahasaan, dan (4) masyarakat tanpa diglosia dan tanpa kedwibahasaan. Berdasarkan batasan kedwibahasaan beserta diglosia dan interaksi dari keduanya, masyarakat tutur Muslim Pegayaman dapat digolongkan ke dalam masyarakat tipe pertama, yaitu masyarakat dengan kedwibahasaan dan diglosia. Kesimpulan ini didasarkan atas hasil analisis data nonverbal yang berupa self-report para subjek penelitian, dan hasil analisis data lainnya yang berupa penggunaan kode yang sesungguhnya dalam

11 interaksi verbal. Melalui kuesioner, masyarakat tutur Muslim Pegayaman mengakui memilih dan juga menggunakan BB yang berarastutur dalam melakukan interaksi verbal. Pengakuan mereka ini ternyata memang terbukti melalui rekaman terhadap percakapan-percakapan dan aktivitas sosial lainnya yang melibatkan interaksi verbal.

Fenomena kebahasaan, seperti campur kode (CK) yang digunakan oleh para subjek penelitian dalam melakukan interaksi verbal didominasi oleh kata-kata atau istilah-istilah BB. CK pada ranah agama, yang persentasenya tertinggi (76,87%), 46,57% di antaranya adalah CK yang didominasi kata-kata BB dengan variasi aras tuturnya, baik yang halus, maupun madya. Jumlah ini merupakan persentase CK BB yang tertinggi di antara ranah-ranah kebahasaan lainnya. Persentase CK BB pada keempat ranah lainnya berkisar antara 21% sampai 44%. Ciri-ciri dari CK yang ada menurut data kebahasaan di Pegayaman ini dapat diringkas sebagai berikut. CK tidak dituntut oleh situasi di mana interaksi verbal terjadi—apakah situasinya formal atau tidak formal, CK dapat saja terjadi. Dengan cara lain dapat dikatakan bahwa formalitas seting tidak berpengaruh terhadap adanya CK (cf. Jendra, 2002). Ciri lainnya adalah CK umumnya terjadi pada lingkup kata. Namun dalam situasi tertentu, ketika penutur menemukan kesulitan untuk mencari istilah atau padanan yang tepat dari suatu bahasa ke dalam bahasa lainnya, CK dapat terjadi sampai pada tataran klausa; namun klausa-klausa semacam ini umumnya tidak panjang strukturnya. Faktor dominan penyebab dilakukannya CK adalah karena adanya kesetiaan penutur pada bahasa yang telah dikenal dan dikuasainya dengan baik—dalam hal ini BB.

Hasil analisis data juga menunjukkan bahwa istilah-istilah untuk menyapa (terms of address) dan istilah-istilah untuk menyebut (terms of reference) yang dimiliki oleh masyarakat tutur ini sebagian berbeda dengan yang digunakan oleh orang Bali kebanyakan. Beberapa contoh istilah untuk menyebut yang digunakan, seperti:

Cening ‘anak’

Wayah ‘kakek’

Tuan ‘haji/hajah’

Guru ‘gabungan antara orangtua, guru, dan ahli

agama’ kasian ‘teman/sahabat’

demenan ‘pacar’

gélan ‘suami/istri’

arowah ‘almarhum’

Dané ‘Dia/Beliau’

Contoh: Dané Allah Subhanahu Wata’ala Dané Rasullullah.

Dalam hal menyapa, nama-nama panggilan Bali seperti Nyoman (Man), Ketut (Tut) masih sering digunakan, meskipun yang disapa tidak menggunakan nama campuran Bali dan nama khas Muslim.

Ada sejumlah partikel yang hanya digunakan oleh kaum perempuan usia dewasa (tua). Partikel-partikel yang dimaksud adalah laa, hee, dan see. Partikel-

12 partikel ini relatif ekstensif digunakan terutama ketika mereka melakukan interaksi verbal yang bersifat informal, baik dalam ranah keluarga, ketetanggaan, maupun dalam ranah kekariban. Fungsi dari partikel-partikel ini adalah sebagai pemarkah identitas kelompok dari masyarakat tutur Pegayaman, yaitu kelompok golongan perempuan tua.

Masyarakat tutur Muslim Pegayaman memiliki pendapat yang positif, baik tentang penggunaan BB (sebagai kode yang dominan digunakan pada tujuh ranah kebahasaan yang diteliti) maupun tentang pewarisannya kepada generasi muda Pegayaman. Pendapat yang positif ini didukung oleh adanya pola anutan yang ditunjukkan oleh para penglingsir, tetua adat, dan tokoh informal lainnya dalam mengapresiasi dan menggunakan BB. Faktor lain yang turut mendukung adalah adanya apresiasi dan sikap bahasa mereka yang baik terhadap BB.

Melalui implementasi teori dan konsep-konsep sosiobiologi dalam mentriangulasi hasil analisis data, diketahui bahwa penggunaan BB ditujukan untuk mempertahankan eksistensi mereka. Disadari bahwa ada pilihan-pilihan yang harus dihadapi dan dicarikan jalan pemecahannya dengan cara yang bijak agar masyarakat tutur ini dapat memaksimalkan kebertahanan dan kualitas hidup mereka; dan salah satu di antara pilihan yang dimaksud adalah dengan memilih dan menggunakan BB. Melalui usaha mereka yang integratif dan adaptif, mereka ingin eksistensi mereka diakui dan diterima sehingga dapat hidup dengan nyaman di tengah-tengah komunitas yang memiliki keyakinan atau keimanan yang berbeda (orang Hindu Bali), dan dengan demikian mereka dapat menjalankan keyakinan dan keimanan mereka, serta mempraktekkan dan mewariskan kebudayaan mereka dengan baik.

3. Simpulan dan Saran

3.1 Simpulan

Dalam interaksi verbal yang dilakukan para subjek penelitian, terlibat pula interaksi sosial dan interaksi budaya dengan menggunakan BB sebagai alat mediasinya. Penggunaan BB secara dominan dalam berinteraksi verbal dan pewarisannya kepada generasi penerus Pegayaman dapat dimaknai sebagai suatu perilaku yang mengindikasikan adanya kesetiaan masyarakat tutur ini kepada BB. Disimpulkan bahwa kausasi ultimat dari semua perilaku kebahasaan masyarakat tutur Muslim Pegayaman, (mulai dari memilih Bahasa Bali, menggunakannya dalam berinteraksi verbal, hingga mewariskannya), adalah untuk memaksimalkan fitness—mempertahankan eksistensi ”kebalian” mereka. Dengan berbahasa Bali, mereka pun ingin menunjukkan identitas kelompok (sosial atau etnis) mereka, dan juga identitas budaya mereka yang khas sebagai orang Muslim Pegayaman yang Bali. Baik sebagai individu maupun sebagai suatu komunitas, identitas semacam ini disadari sangat diperlukan untuk mempertahankan eksistensi mereka di tengah-tengah komunitas Bali nonMuslim.

3.2 Saran

Melalui observasi, selain Pegayaman, di daerah lain di Bali ditemukan pula masyarakat tutur Muslim serupa, namun mempunyai latar belakang sejarah dan situasi kebahasaan yang berbeda dengan masyarakat tutur Muslim Pegayaman.

13 Beberapa di antaranya adalah masyarakat tutur Muslim yang tinggal di Dusun Nyuling (Tegallinggah), Kampung Sindu (Sidemen), dan Dusun Saren Jawa (Budakeling) di Kabupaten Karangasem. Ada juga yang tinggal di Serangan (Badung), di Kepaon (Denpasar), di Pengambengan, dan Loloan di Kabupaten Jembrana. Temuan-temuan yang didapat di Pegayaman diharapkan dapat memberikan inspirasi kepada para peneliti yang tertarik dengan kajian sosiolinguistik untuk melakukan penelitian serupa atau penelitian lanjutan di tempat-tempat yang dimaksud atau di tempat lainnya.

Penelitian yang dilakukan di Pegayaman ini merupakan penelitian yang bersifat sinkronis, dalam artian bahwa semua data yang diacu adalah data yang ada pada saat penelitian ini dilakukan. Jadi untuk mendapatkan gambaran yang utuh dan menyeluruh tentang aspek-aspek kebahasaan masyarakat tutur Pegayaman ini, disarankan dilakukan suatu penelitian lanjutan yang sifatnya diakronis yang ditujukan untuk meneliti serta mencermati dengan seksama dan objektif perubahan penggunaan kode selama sejarah perkembangan masyarakat tutur Muslim Pegayaman ini.

4. Referensi

Campbell, N. A., Reece, J. B., dan Mitchell, L. G. 1999. Biology. Fifth Edition. Menlo Park, California: Benjamin/Cummings, an Imprint of Addison Wesley Longman, Inc.

Dawkins, M. D. 1995. Unravelling Animal Behaviour: A thoughtful, succint analysis of modern behavioral concepts. Essex, U.K.: Longman Scientific.

Gal, S. 1979. Language Shift: Social Determinants of Linguistic Change in Bilingual Austria. New York: Academic Press.

Giles, H. dan Smith, P. 1979. Accomodation theory: optimal levels of convergence. Dalam Giles, H. dan St. Clair, R. N. (eds). Language and Social Psychology. Baltimore: University Park Press. hal. 45-65.

Greenfield, L. 1972. Situational Measures of Normative Language Views in Relation to Person, Place, and Topic among Puerto Rican Bilinguals. Dalam J. A. Fishman (ed). Advances in the Sociology of Language, Vol. 2. The Hague: Mouton. Hal 17-35.

Hobart, M. 2000. After Culture: Anthropology as Radical Metaphysical Critique. Yogyakarta: Duta Wacana University Press.

Holmes, J. 1997. An Introduction to Sociolinguistics. Addison Wesley Longman Inc., New York: Longman Group UK Limited.